La devoción al
Sagrado Corazón de Jesús
en el Magisterio de
la Iglesia
José Mª Petit Sullá
Las apariciones a santa Margarita
En la Carta Apostólica lnde a Primis
de 30 de junio de 1960 -que tenía por motivo central presentar y favorecer
el culto a la preciosísima Sangre de Cristo- el Papa Juan XXIII hizo una breve
pero central referencia a la devoción al Sagrado Corazón y resaltó no sólo la
importancia de las apariciones del Sagrado Corazón a santa Margarita sino
también la aceptación y promoción por el Magisterio pontificio de este culto.
Estas palabras son un magnífico resumen de lo que supone esta extraordinaria
devoción y nos sirven de guía en este artículo.
Escribía este Papa acerca de la
importancia de estas revelaciones: «... el culto al Sacratísimo Corazón de
Jesús, a cuya plena y perfecta constitución y a cuya difusión por todo el mundo
en tanto grado contribuyeron las cosas que Cristo el Señor, mostrando su
sacrosanto Corazón, manifestó a santa Margarita María Alacoque».
Palabras estas que resumen, de modo
admirable, el papel singular y determinante en la devoción al Corazón de Jesús
de las apariciones a santa Margarita. «Las cosas que Cristo el Señor manifestó a
santa Margarita», nos dice, sencilla y profundamente.
Se trata, en efecto, de Cristo, que es
el Señor, esto es, Dios, quien se aparece a la santa monja salesa y le habla de
su deseo de ser amado y de su misericordia hacia los hombres. Pero en estas
apariciones no hay sólo palabras sino también gestos, pues el Señor habló
«mostrando su sacrosanto Corazón». Esta imagen del Corazón es inseparable
de las palabras de Cristo porque enseñan de modo gráfico el contenido
esencial de sus palabras, salidas del Corazón y que piden que los hombres
entiendan que Dios tiene corazón humano. Es por razón de esta mostración tan
singular que decimos «apariciones del Sagrado Corazón» y no simplemente de
Jesucristo.
Esta forma de presentarse el Señor
-mostrando su Corazón- de tal manera constituye parte intrínseca de la
revelación de Cristo que, si se olvida, ni se entiende ni se practica ni
fructifica en las almas esta privilegiada y providencial forma de culto. La
teología del Sagrado Corazón ha de entender el valor intrínseco de esta imagen
irrenunciable.
Para dejar claro, desde el comienzo, que
la enseñanza pontificia toma pie de las revelaciones a santa Margarita, basta
comprobar que la Miserentissimus Redemptor, en la que de alguna manera se
culmina la exposición de aquello que constituye esta devoción -al añadir a la
consagración la práctica de la reparación- cita a la santa expresamente por su
nombre en cuatro ocasiones (cf. nn. 1,4, 13 y 23) y aún repite
literalmente por dos veces palabras de la aparición del Corazón de Jesús,
aquellas, precisamente en que se lamenta de la falta de amor de los hombres (cf.
n. 13) y aquellas en que promete abundancia de gracias para los que se ejerciten
en esta práctica de fe y piedad (cf. n. 23). Más aún, en la encíclica
Haurietis aquas de Pío XII se la cita expresamente cinco veces, lo que es
más notable todavía tratándose de una encíclica que pretende sobre todo mostrar
su fundamentación teológica.
Y escribía también Juan XXIII acerca del
papel de los Romanos Pontífices en el acrecentamiento de este culto que,
ciertamente, se difundía de modo precedente respecto a las sucesivas
aprobaciones pontificias, pero que éstas atestiguaban con su autoridad la
autenticidad de aquéllas y no sólo comunicaban más convencimiento y seguridad a
quienes las practicaban y difundían sino que las promovían muy eficazmente entre
todos los cristianos proponiéndola como el ideal más acabado de toda la
religión. No puede desconocerse la importancia del apoyo prestado por los
diferentes Papas a esta naciente devoción porque representan el ejercicio
pastoral de su misión divinamente confiada. Tales eran las palabras del papa
Juan: «y con tan singular honor apoyaron los Romanos Pontífices, con admirable
unanimidad esta forma de culto religioso, que no sólo pusieron en claro su
virtud y fuerza, sino que también declararon su legitimidad y promovieron su
uso». Tres son las principales afirmaciones precisas de este texto pontificio
acerca de la aprobación pontificia de dicha devoción.
Veámoslas con cierto detenimiento.
El testimonio de Juan XXIII
Conviene destacar, en primer lugar y muy
en particular, la expresión «unanimidad». Es, ciertamente singular y, por ello,
admirable tal unanimidad pontificia. Ya León XIII destacaba la serie de
pontífices predecesores suyos que había favorecido en su tiempo esta naciente
devoción. Citaba, en la Annum Sacrum, a Inocencio XII, Benedicto XIII,
Clemente XIII, Pío VI, Pío VII y Pío IX. Con posterioridad a León XIII y antes
de Juan XXIII hay que hablar, en particular, de san Pío X, Pío XI y Pío XII;
estos dos últimos, autores de encíclicas monográficamente dedicadas al culto al
Sagrado Corazón. No es, pues, la devoción de un determinado Papa o de una
determinada época. Ahora bien, no puede darse esta unanimidad sin la reiterada
asistencia del Espíritu Santo. Esta es la lección que se desprende de la
unanimidad pontificia.
Estos Pontífices «pusieron en claro la
virtud y fuerza de esta forma de culto religioso», dice Juan XXIII.
Efectivamente, en estas enseñanzas del más alto magisterio se analizaron y
contrastaron a la luz de la verdad revelada el contenido de esta devoción o
culto y se explicitaron su capacidad salvadora y aún santificadora y su
incontenible fuerza. Se trata de un culto que en sí mismo es eficaz para la vida
cristiana tanto a nivel personal -su virtud- para elevar a cada hombre a la
santidad, como a nivel social -su fuerza- para entusiasmar y constituir un ideal
colectivo. Y, en particular, tiene fuerza para vencer los ataques de los
enemigos de Cristo, e incluso para convertirlos.
Finalmente los Pontífices, nos dice Juan
XXIII, «promovieron su uso». Las revelaciones a santa Margarita fueron el inicio
y, de algún modo, el alma de esta devoción, pero no puede decirse que esta
devoción sea «privada» después de las encíclicas pontificias en las que se da
razón del contenido de esta devoción, de su fundamentación y de sus ubérrimos
frutos. El cauce por el que discurrirá esta devoción ya no es el de una
determinada escuela o espiritualidad, o de una orden religiosa o de un país.
Toda la Iglesia universal verá extendida esta devoción y elevada por los
Pontífices a la máxima legitimación y promoción.
El mismo Juan XXIII termina el párrafo
concretando más el itinerario donde se realizó esta promoción pontificia con
estas palabras: «en muchos y públicos documentos emanados del magisterio
eclesiástico, que encontraron su culminación en las tres insignes Encíclicas
dadas sobre esta cuestión. Y estas tres encíclicas, anotadas en dicha Carta
Apostólica, no son otras que la Annum Sacrum de León XIII (1899), la
Miserentissimus Redemptor (1928) de Pío XI, y la Haurietis aquas
(1956) de Pío XII». Hasta aquí las palabras de Juan XXIII.
Palabras las de Juan XXIII que
reafirman, una vez más, lo que ya había dicho Pío XI en su memorable encíclica:
«Nadie se admire, pues, de que nuestros predecesores hayan defendido
continuamente esta devoción estimadísima contra las acusaciones de los
calumniadores» (MR., n. 3). Palabras esencialmente reiteradas por Pío XII
en la suya cuando escribió: «La Iglesia siempre ha tenido en tan gran estima el
culto del Sacratísimo Corazón de Jesús: lo fomenta y propaga entre todos los
cristianos y lo defiende además enérgicamente contra las acusaciones del
"naturalismo" y del "sentimentalismo"» (H. A,. n. 3).
El carácter central de la devoción al
Sagrado Corazón
Si la devoción al Corazón de Jesús se
imponía por su propia virtud y fuerza, como decía León XIII, la labor de los
Papas ha consistido en poner su autoridad al servicio de la misma, conscientes
de que tal era su misión de Vicarios de Cristo, y particularmente obligados a
discernir lo que viene de Dios y lo que no es más que vana filosofía humana,
según el sentido de san Pablo.
Y puesto que el objeto de nuestro
estudio es poner de relieve la aprobación y promoción por parte de los
Pontífices de esta preciosa y sin par devoción, hay que hacer un enunciado
general acerca de la importancia de estas aprobaciones pontificias: el contenido
de esta forma de culto, según encontramos en estas encíclicas, se refiere a lo
más nuclear de la vida cristiana, de manera que no se trata de consideraciones
piadosas y legítimas, acerca de alguna de las múltiples cuestiones que afectan a
la vida cristiana, sino de la exposición de lo más intrínseco en el orden de la
salvación misma de la humanidad por Cristo. Erraría quien pensase que tres
encíclicas de esta envergadura contienen meramente recomendaciones, alabanzas y
buenas disposiciones por parte del Magisterio de la Iglesia hacia un culto
respetable, legítimo e incluso adecuado para algunas almas. De esta devoción
escribía León XIII palabras que trascienden absolutamente las que pueden decirse
de cualquier otra devoción. Y en este aspecto son muy claras las palabras de Pío
XII en la Haurietis aquas, cuando, señalando algunos de los errores
acerca de la grandeza de esta devoción escribía: «no faltan quienes equiparando
la índole de este culto con las diversas formas particulares de devoción que la
Iglesia aprueba y favorece sin imponerlas lo juzgan como algo que cada uno puede
practicar o no, según le agradare» (n. 3). O palabras muy semejantes de la misma
encíclica que deben escuchar con atención los directores de almas «si
debidamente se ponderan los argumentos en que se funda el culto tributado al
Corazón herido de Jesús, todos verán claramente cómo aquí no se trata de una
forma cualquiera de piedad... sino de una práctica religiosa muy apta para
conseguir la perfección cristiana» (n. 30).
Y el tono de esta breve encíclica es el
mismo que hallaremos en las otras de los Pontífices mencionados. Decía León XIII:
«Estando oprimida la Iglesia por el yugo cesáreo, durante los tiempos próximos a
su nacimiento, fue vista en lo alto por un joven emperador la cruz, presagio
juntamente y causa de la gloriosísima victoria que luego se siguió. He aquí que
hoy se presenta a nuestros ojos otra señal muy favorable y divina: el Corazón
sacratísimo de Jesús, con la cruz sobrepuesta, brillando entre llamas con
vivísimo resplandor. En Él se han de colocar las esperanzas, a Él hay que pedir
y de Él hay que esperar la salvación de los hombres» (Annum Sacrum, n.
11).
Y en tono semejante se expresaba Pío XI,
pues, recordando expresamente y parangonando aquella similitud entre la cruz de
Constantino y el lábaro del Sagrado Corazón que había hecho su antecesor, añade
Pío XI: «Pues, como en otro tiempo quiso Dios que al humano linaje, que salía
del Arca de Noé, apareciese una señal de amistoso pacto, el arco iris visible en
las nubes (Gen 2,14), de la misma manera, en los recientes turbulentísimos
tiempos... el benignísimo Jesús manifestó en alto a las naciones su Corazón
Sacratísimo, como bandera de paz y caridad, y como presagio de no dudosa
victoria en la contienda» (Miserentissimus Redemptor. n. 2).
Y el mismo Pontífice, en tal encíclica,
expresaba admirablemente la relación entre la incipiente devoción y su
confirmación y refuerzo por parte del máximo Magisterio. Decía Pío XI,
refiriéndose a la consagración: «Siendo esto así, Venerables Hermanos, como la
práctica de la consagración, nacida de humildes principios, y luego bastante
divulgada, consiguió por fin el apetecido esplendor, gracias a Nuestra
confirmación, así deseamos con ardor que la costumbre de esta expiación o
piadosa reparación, introducida ha tiempo santamente y santamente propagada, sea
así mismo aprobada con más firmeza por Nuestra Apostólica autoridad y con más
solemnidad practicada por los católicos» (n. 22). Y, efectivamente, si León XIII
realizó el magno acto de consagrar el género humano al Corazón de Jesús al filo
del cambio de siglo, muy de acuerdo con la eficacia de aquel acto mandó Pío XI
en su preciosa encíclica que la consagración se renovase cada año,
precisamente en la recientemente establecida fiesta de Cristo Rey. Admirable
continuidad, extraordinario y providencial progreso.
Cinco fechas memorables
Antes de explicitar el contenido
esencial de estas tres encíclicas fundamentales, haremos breve mención de
algunas fechas memorables para relacionar de este modo las diferentes ocasiones
en que aparecieron grandes documentos. Ello constituye una como pequeña historia
de la devoción al Sagrado Corazón y, lo que es más importante, nos ayuda a
pensar en aquella «unanimidad» pontificia de la que hablaba Juan XXIII.
Nos situaremos primero en 1765, año en
que se concede por el Papa Clemente XIII la fiesta del Sagrado Corazón, con misa
propia, al reino de Polonia y a la archicofradía romana del Sagrado Corazón. La
celebración de la fiesta se extendió después al reino de Portugal y
posteriormente al de España.
Doscientos años después, en 1965, Pablo
VI quiere celebrar este aniversario y escribe una Carta Apostólica,
Investigabilis divitias, que es por hoy el último documento de ámbito
universal temáticamente dedicado a la devoción al Corazón de Jesús. Polonia,
por cierto, fue la primera nación en consagrarse al Sagrado Corazón. Las
congregaciones que tienen al Sagrado Corazón por centro y lema de su
espiritualidad, agradecieron al Papa esta Carta Apostólica en una carta
colectiva que, a su vez, tuvo una importante repuesta pontificia. A un fragmento
importante de esta carta de Pablo VI nos referiremos más adelante.
En 1856 el hoy beato Pío IX extiende a
la iglesia universal la fiesta del Sagrado Corazón que cobra, a partir de
entonces, una difusión espectacular. Dicha misa fue elevada por León XIII en
1889 a rito de primera clase - lo que hoy llamaríamos «solemnidad» -, y en 1928
Pío XI la enaltecía al máximo declarándola fiesta «con octava».
A los cuarenta años de la consagración
del mundo al Corazón de Jesús, esto es, en 1939, sube al solio pontificio el
papa Pío XII y proclama su primera encíclica Summi Pontificatus, que
deliberadamente enmarca dentro de esta conmemoración. Y es este el motivo con el
que comienzan las primeras palabras de esta primera encíclica: «El arcano
designio del Señor nos ha confiado, sin algún merecimiento, la altísima dignidad
y las gravísimas preocupaciones del pontificado Supremo precisamente el año que
recurre el cuadragésimo aniversario de la consagración del género humano al
Sacratísimo Corazón del Redentor» (n. 1). No es el reciente comienzo de la que
sería terrible segunda guerra mundial el marco en que inscribe esta encíclica
sino la conmemoración del cuarenta aniversario de la consagración del mundo al
Sagrado Corazón. Y ¿cómo califica Pío XII el acto de aquel anciano Pontífice
que, al fin de sus días, consagra el género humano al Corazón de Jesús? Con
estas palabras: «Con qué júbilo, emoción e íntima aprobación acogimos entonces
como mensaje celeste la Encíclica Annum Sacrum».
Pío
XII consideró, pues, a la Annum Sacrum como «mensaje celeste». Y añade
después, refiriéndose a esta forma de culto al Rey de reyes: «¿cómo no hacer de
él el alfa y omega de Nuestra voluntad, de Nuestra esperanza, de Nuestra
enseñanza y de Nuestra actividad, de Nuestra paciencia y de Nuestros
sufrimientos?» (n. 2).
A los cien años de la extensión
universal de la fiesta, en 1956, Pío XII celebra su centenario con la
publicación de la magna encíclica Haurietis aquas, que sigue siendo el
referente más completo para conocer la fundamentación e importancia de esta
devoción y culto a la que nos referiremos más adelante.
Podemos seguir el rastro de estos tres
grandísimos documentos para mostrar su contenido y destacar -sólo reiterar- sus
más importantes afirmaciones que representan la explanación autorizada y
universal del contenido de esta devoción.
La encíclica Annum Sacrum de León
XIII
La serie de encíclicas pontificias se
abre con la Annum Sacrum, que tiene por contenido fundamental -y casi
único- la proclamación de la conveniencia de consagrarse al Corazón de Jesús, a
la que sigue el anuncio de la consagración -por parte de todo el episcopado
presidido por el propio Pontífice- de todo género humano al Sagrado Corazón.
Pensemos, por un momento, lo que significa la consagración y la trascendencia
que supone el realizar él mismo, como Máximo Pontífice, la consagración a este
divino Corazón de todo el mundo, así de los fervorosos creyentes como de los más
alejados o aún paganos.
En la consagración se ponen de relieve
dos aspectos esenciales y complementarios. Por un lado, el reconocimiento de la
realeza universal de Cristo, como el Señor de todo el género humano, a quien el
Padre ha dado las naciones por herencia (Ps. 2). Por otro lado, el acto de la
devoción de querer ser enteramente suyos poniéndonos confiadamente, con todo lo
que somos, tenemos y hacemos, bajo su protección.
Es así que la consagración -que ya
realizara la misma santa Margarita- es el acto esencial y primero de esta
devoción al Corazón de Jesús, pues el mismo Corazón de Jesús pidió expresamente
la consagración así de las personas individuales como de las comunidades y
pueblos. Y así ha sido en la historia de esta devoción. Y la consagración será
siempre el acto esencial de esta devoción.
Mas, a este acto de ofrecimiento se le
ha de sumar, como culminación del amor, el acto de reparación. Tal es la
enseñanza que constituye el mensaje de la encíclica Miserentissimus Redemptor
de Pío XI.
Pero veamos, en particular, el tono y la
admonición de sus palabras previas, en las que se señala la conciencia
pontificia de la importancia de esta devoción y fijémonos, en particular, cómo
es intención expresa del Papa que esto sea enseñado por lo obispos a todos los
fieles, tanto a los ignorantes como a los indiferentes. Decía Pío XI: «Mas, como
tal vez parte del pueblo ignore hasta el presente, parte mire con indiferencia
las cosas que lamentó el amantísimo Jesús cuando se manifestó a Margarita María
Alacoque... plácenos, Venerables Hermanos, deciros algo acerca del deber de la
llamada pública reparación... a fin de que cada uno de vosotros enseñe con
empeño y mueva a poner en práctica lo que os comunicáremos».
«De Él hay que esperar la salvación»
Después de recordar la importancia de la
consagración -que robustece la unión con Cristo-, a la que se uniría como
perfección y consumación la reparación -por la que nos unimos con los
padecimientos de Cristo-, decreta y ordena que se haga en cada templo, en todo
el mundo, el día del Sagrado Corazón, un acto de reparación, mediante la fórmula
por él prescrita. Leamos este texto en que ordena la recitación de tal acto de
reparación: «Por lo cual decretamos y ordenamos que cada año, en la fiesta del
Sacratísimo Corazón de Jesús, que hemos mandado elevar con esta ocasión al rito
doble de primera clase con octava, sea solemnemente recitada en honor de Nuestro
amantísimo Salvador, en todos los templos, en todo el orbe de la tierra, la
misma súplica expiatoria o acto de desagravio, como dicen, expresada con las
mismas palabras, conforme al modelo que añadimos en esta encíclica, de suerte
que con ella se lloren todas nuestras culpas y se reparan los violados derechos
de Cristo sumo Rey y amantísimo Señor» (n. 22).
Cualquiera puede preguntarse: ¿es
frecuente que una encíclica contenga un acto de esta naturaleza? ¿No es
verdaderamente un acto no sólo de aprobación y de promoción sino, aún más si
cabe, un acto de imposición?
Nos referimos naturalmente a la
imposición que tiene sentido dentro del acto libre del hombre que acepta de
buena gana consagrarse y expiar los pecados. En la aceptación personal, tanto de
la consagración como de la reparación, ponían los mencionados pontífices la
condición de la recepción de los bienes prometidos a tales actos. Pero sí es
«imposición» en el sentido en que empleó esta palabra Pío XII cuando decía
-según hemos recordado ya más arriba- que algunos creen erróneamente que es
equiparable esta devoción a otras que la Iglesia «aprueba y favorece sin
imponerlas» (Haurietis aquas, n. 3).
Y para entender esta eminente y esencial
superioridad de esta devoción sobre las demás no podemos dejar de recordar
aquellas tan grandiosas palabras de Pío XI, que serán siempre la mejor
definición de esta devoción. Recordemos cuál es esta expresión que ha de
resumir para siempre la comprensión de la devoción al Corazón de Jesús. Acaba
Pío XI de citar las propias palabras de León XIII, que señalaba: «el Corazón
Sacratísimo de Jesús, con la cruz sobrepuesta, brillando entre llamas con
vivísimo resplandor» -esto es, la imagen vista por santa Margarita- y afirmaba
que «de Él hay que esperar la salvación de los hombres». Pues bien, como dando
una razón a tal fundada esperanza explica por qué se ha de poner en este Corazón
la esperanza de salvación de los hombres, y dice: «y con razón por cierto,
venerables Hermanos, pues en aquella señal de óptimo presagio y en el piadoso
culto que de ella se deriva ¿no es verdad que se contiene el compendio de toda
religión y aun la norma de vida más perfecta, como quiera que guía más
suavemente las almas al profundo conocimiento de Cristo Señor nuestro y con
mayor eficacia las mueve a amarle más apasionadamente ya imitarle más de cerca?»
(n. 3).
Si Pío XI la había llamado «compendio de
toda la religión», en una atribución semejante, que en modo alguno podría
decirse de ninguna devoción -ni siquiera la devoción a la Santísima Virgen- Pío
XII la llamó «la más completa profesión de la religión cristiana)) (H.A.,
n. 29). Y aun refiriéndose concretamente al del Corazón de Jesús decía en esta
misma encíclica «en él podemos considerar no sólo el símbolo, sino también, en
cierto modo, la síntesis de todo el misterio de nuestra redención». (n. 24)
No podemos insistir más en el contenido
inagotable de esta encíclica, pues debemos -según nuestro propósito- ver la
continuidad de este apoyo pontificio en su sucesor, el Papa Pío XII en su citada
encíclica, promulgada en la ya cercana plenitud de su pontificado. Tratando la
misma cuestión repite literalmente estas palabras de su predecesor y las aprueba
diciendo que «Nos, por nuestra parte, en no menor grado que Nuestros
Predecesores, hemos aprobado y aceptado esta sublime verdad» (n. 4). Insistamos
en la importancia de estas reiteraciones que constituyen la mejor prueba de la
trascendental importancia de esta devoción que ha sido llamada por Pío XI
«compendio de toda religión y «norma de vida más perfecta». Si pensamos en las
distintas idiosincrasias de los papas como personas humanas; si pensamos en las
distintas situaciones sociales y políticas del mundo que les toca vivir ¿no
hemos de atribuir esta continuidad -como decíamos al comienzo- a la protección e
inspiración del Espíritu Santo? Y, por consiguiente, ¿no tendrían que pensar los
que se oponen o miran con desdén esta devoción que están resistiendo al mismo
Espíritu Santo que rige la Iglesia?
Pío XII podía hacer suyas las alabanzas
de Pío XI, porque como obispo había visto los frutos de esta devoción y, sobre
todo, porque había experimentado en su pontificado -del que ya llevaban
transcurridos diecisiete años- los ubérrimos frutos que produce esta devoción:
«al contemplar el feliz y triunfal progreso del culto al Sagrado Corazón de
Jesús entre el pueblo cristiano, sentimos Nuestro ánimo lleno de gozo y Nos
regocijamos por los innumerable frutos de salvación que producía en toda la
Iglesia... Estos frutos, a través de los años de Nuestro pontificado llenos de
sufrimientos y angustias, pero también de inefables consuelos-, no se mermaron
en número, eficacia y hermosura, antes bien se aumentaron» (n. 4).
«Nadie, desde ninguna perspectiva, ponga
el menor reparo a esta devoción»
Pero al Papa Pío XII se le debe todavía
-en esta misma encíclica- una declaración que podemos llamar de la máxima
conciencia de ejercer el supremo magisterio de la Iglesia al promover y
defender este culto. Y sus palabras han de sonar como muy definitorias de un
juicio dado por el Vicario de Cristo que consciente y formalmente declara que no
puede haber ninguna reticencia hacia esta devoción. Tales son sus palabras:
«Si tu conocieses el don de Dios» (Jo. 4, 10). Con estas palabras,
Venerables Hermanos, Nos, que por divina disposición hemos sido constituidos
guardián y dispensador del tesoro de la fe y de la piedad que el Divino Redentor
ha confiado a la Iglesia, conscientes del deber de Nuestro oficio, amonestamos a
todos aquellos de Nuestros hijos que, a pesar de que el culto del Sagrado
Corazón de Jesús, venciendo la indiferencia y los errores humanos, ha penetrado
ya en el Cuerpo Místico, todavía abrigan prejuicios contra él y aún llegan a
reputarlo menos adaptado, por no decir nocivo, a las necesidades espirituales de
la Iglesia y de la humanidad en la hora presente, que son las más apremiantes»
(H.A. n. 3). No podemos naturalmente seguir las razones en que expresa
Pío XII su juicio solemne; baste decir que hace un repaso de diversas actitudes
críticas hacia esta devoción y que -necesario es reconocerlo- se dan todavía hoy
a pesar de aquellas solemnes palabras.
Lo más relevante para nuestra actual
intención es ponderar las palabras empleadas por Pío XII y apenas podemos hacer
sino repetidas espaciadamente para valorarlas en su verdadero sentido y
trascendencia. Pío XII se dirige a los obispos de todo el mundo recordando su
cargo de sucesor de Pedro al que le incumbe ser «guardián y dispensador del
tesoro de la fe y de la piedad», Y habla de este asunto «consciente del deber de
Nuestro oficio». Y en esta situación habla y amonesta para que nadie, desde
ninguna perspectiva, ponga el menor reparo a esta devoción. Sobre estas
actitudes dice: «¿Quién no ve, Venerables hermanos, la plena oposición entre
estas opiniones y el sentir de nuestros Predecesores, que desde esta cátedra de
verdad aprobaron públicamente el culto del Sacratísimo Corazón de Jesús?» (ibid).
En esta memorable encíclica, en la que
se halla el recorrido y la fundamentación escriturística y de los Santos Padres
de tal forma de culto, se halla también una singular aportación al conocimiento
de lo que representa la devoción al Corazón de Jesús, al hacer hincapié en la
singularidad del amor que se expresa en esta devoción. Aunque este artículo no
tiene por objeto desentrañar el contenido de la misma, en la medida en que hemos
hablado de la consagración y de la reparación, resulta ahora muy conveniente
recordar algo peculiar de esta devoción y que tiene que ver, muy precisamente,
así con las palabras como con la imagen de las mismas apariciones del Sagrado
Corazón a santa Margarita.
Nos referimos al triple amor de Cristo
que se expresa en esta devoción, pues según Pío XII al doble amor, el humano y
el divino de Jesús, ya que es verdadero hombre y verdadero Dios, se le ha de
sumar «el amor sensible del Corazón físico de Jesús» (n. 28).
Importantísima doctrina que nos
introduce en el misterio de la Encarnación y nos hace pensar que este amor,
digamos espontáneo, sin la mediación de la voluntad, verdadero amor sensible
-que es entre nosotros los hombres aquel que con más frecuencia sale a flote en
nuestras relaciones más íntimas personales con las personas con las que nos
encontramos ligados por vínculos afectivos tan fuertes como los de la sangre-
estuvo también actuante en la persona única de Cristo. Tal amor humano nos ha
sido revelado expresamente en la imagen de su Corazón herido. Con este amor
lloró el Señor sobre Jerusalén y ante la tumba de Lázaro, por ejemplo. Con este
amor se compadece hoy de los pecadores y se duele de su obstinación. «No hay
duda de que el Corazón de Cristo, unido hipostáticamente a la persona divina del
Verbo, palpitó de amor y de todo otro afecto sensible» (n. 12). «y -también en
palabras de Pío XII- su Corazón palpitó también de amor hacia su Padre y de
santa indignación cuando vio el comercio sacrílego que en el templo se hacía, e
increpó a los violadores» (n. 18).
Del Corazón traspasado del Redentor
nació la Iglesia
Terminaremos este recorrido haciendo
referencia a la última celebración de las diferentes efemérides relacionadas con
la expansión y sucesiva aprobación pontificia de este culto tan esencial. Nos
referimos al año 1965 en que Pablo VI quiso conmemorar el doscientos aniversario
del decreto de la sagrada Congregación de Ritos de 25 de enero (aprobado por
Clemente XIII el 6 de febrero de 1765) por el que se concedía la fiesta del
Sagrado Corazón a la Archicofradía Romana y al reino de Polonia.
Obsérvese que esta fecha es diez años
anterior a las apariciones del Sagrado Corazón a santa Margarita y manifiesta
que esta devoción nació en la convergencia entre lo que el Espíritu Santo
inspiraba a los fieles que querían reavivar el recuerdo del amor divino
(Cf. H. A. n. 27) y la iniciativa divina de manifestarse como Amor
misericordioso.
Pablo VI quiso recordar el doscientos
aniversario de aquel decreto con una Carta Apostólica, Investigabilis
divitias, de 6 de febrero de 1965, monográficamente dedicada al culto del
Sagrado Corazón. La devoción «ya estaba introducida en diversos lugares -dice
Pablo VI- por obra e impulso de san Juan Eudes», pero «después de que nuestro
misericordioso Salvador, apareciéndose, como se refiere, a la religiosa elegida
Margarita María Alacoque, en la pequeña ciudad de Paray-le-Monial, repetidamente
pidió que todos los hombres, como en pública competencia de oraciones, honrase
a su Corazón, herido por nuestro amor, y de todas las maneras reparasen
las ofensas a Él inferidas, el culto al Sagrado Corazón floreció
maravillosamente, entre el pueblo y clero cristiano, y se difundió en todos los
continentes». Afirmado, pues, por Pablo VI el papel predominante de las
apariciones a santa Margarita, se refiere a la aprobación reiterada y sucesiva
de los diversos Pontífices. Pide «que el culto al sagrado Corazón que -lo
decimos con dolor- se ha enfriado un poco en algunos, reflorezca cada día más».
Recuerda que el Concilio Vaticano II
-que estaba próximo a concluirse- «aconseja sobremanera los piadosos ejercicios
del pueblo cristiano... especialmente cuando se hacen por voluntad de la Sede
Apostólica» por lo que dicha devoción -concluye- «debe inculcarse sumamente».
Decía en esta Carta: «He aquí, por tanto, Nuestros deseos, Nuestra voluntad: a
saber, que en esta ocasión, la institución de la fiesta del Sagrado Corazón,
puesta oportunamente en evidencia sea celebrada con digno relieve por vosotros
todos, venerables hermanos, que sois los obispos de la Iglesia de Dios, y por
las poblaciones a vosotros confiadas”.
Pero quizá fue más explícito en la carta
dirigida a los superiores de órdenes religiosas expresamente vinculadas al
Sagrado Corazón, quienes habían agradecido a Su Santidad la anterior Carta
Apostólica. En esta carta de agosto del mismo año les decía: «Del Corazón
traspasado del Redentor nació la Iglesia y de Él brota su desarrollo... Por este
motivo es absolutamente necesario que los cristianos adoren pública y
privadamente a aquel Corazón de cuya plenitud todos hemos recibido, y de Él
aprendan cómo debe ordenarse su vida para que pueda responder a las exigencias
de estos tiempos. En el sagrado Corazón, en efecto, tiene su origen la Sagrada
Liturgia porque es el Templo santo de Dios... Además, la Iglesia encuentra en el
sagrado Corazón su estímulo para buscar todos los medios y auxilios para que
los hermanos separados puedan llegar a la plena unidad con la Cátedra de Pedro».
Nadie puede decir que en la enseñanza de
Pablo VI se hubiese olvidado el singular y privilegiado puesto que debe ocupar
esta devoción, antes al contrario, tanto el verdadero sentido litúrgico, como la
anhelada unión de todos los cristianos, han de encontrar en el sagrado Corazón
origen y estímulo respectivamente. El Corazón de Jesús es el Templo de Dios,
donde se ofrece el sacrificio único y definitivo a Dios Padre a favor de la
salvación de los hombres.
No entraremos en este artículo en la
consideración de los múltiples textos del actual Pontífice Juan Pablo II que se
centran en el Corazón de Jesús. Este tema será objeto, D. m., de otro artículo.